Года четыре тому назад друзья попросили нас с мужем поподробнее рассказать о нашей Родине им и их родственникам. Мы начали собирать материал. Данные по площади, символику, статистику в интернете найти было нетрудно. Конечно, были в наличии фотографии россыпей алмазов, груды золота, пики Ленских столбов на фоне спокойной водной глади, людей в национальных одеждах, танцующих осуохай, величественные сэргэ, освещённые восходяшим солнцем, стада заиндивевших оленей, бегущие по бескрайним просторам заснеженной тундры, румяные от мороза оленеводы в кухлянках и прочая северная экзотика. Показ фотографий и зачитывание данных сопровождалось якутскими песнями. Зрители явно были заинтересованы и в конце засыпали нас вопросами о культуре, мировозрении, религии, обычаях наших предков и множество других "что?" и "почему?"... Вот тут-то и началось наше откровенное мучение, поскольку кроме общих фраз, отрывков каких-то представлений, простейших обрядов, выполняемых дома родителями, прочитанных в детстве книг "Манчаары" и "Нюргун Боотур Стремительный", а также просмотренного в зрелом возрасте "Якуты" Серошевского, ничего конкретного из богатейшего опыта наших предков, никакой цельной картины в собственном "багаже", да и в интернете, не оказалось..... Любознательность американцев мы более-менее удовлетворили, но собой остались страшно неудовлетворенными. Да и кому приятно осознавать свою невежественность? Можно, конечно, найти много оправдательных моментов, в том числе и то, что в школе нас этому не учили, и так далее Но, на мой взгляд, взрослый человек, кем бы он ни был по национальности, обязан знать историю своего народа, свои корни хотя бы для того, чтобы почувствовать непрерывную нить жизни, связывающую поколения предков и их потомков, и тем самым обрести внутреннюю целостность. Но, увы, находясь вдали от дома довольно трудно восполнить пробелы.... И кто бы мог подумать, что здесь в Америке оказалось возможным найти книги о духовном наследии народа саха! Спасибо магазину Академической книги на русском языке "Камкин", в котором удалось найти книги-исследования по интересующей нас теме. Очень жаль, что "Камкин" не выдержал конкуренции с магазинчиками легкого чтива, но тем более бесценными оказались наши приобретения. Итак, обзор по теме "Традиционное мировоззрение народа Саха", который будет продолжен.

Вера Соловьева

Традиционное мировоззрение народа Саха (обзор) 

Часть I 

Основой традиционного мировозрении якутов является понятие единства человека с природой, когда все сущее (человек, животное, растение, огонь, дождь и т.д.) обладают общим жизненным процессом. Имеют дыхание (тыын), которое является одним из признаков наличия кут (жизненная энергия, душа). Объекты и явления природы, являясь живыми, условно подразделяются на определённые классы:

Первый класс. Оживание растения весной, его рост и увядание осенью и зимой - все это давало людям основание считать растение живым существом. Как живому существу, флоре приписывали способность чувствовать боль или выражать свои чувства. Оживотворение растений вызывало почтительное отношение к ним. Например, в старину саха избегали рубить деревья без особой нужды, на топку и поделки старались находить засохшие деревья. Вещи, сделанные из растений, народ саха почитал и придавал им магические свойства. Свидетельством бытования в прошлом ожитворения деревьев являются также "песни" растений. К примеру, "Песня березы" приведенная в монографии С. Д. Мухоплевой "Якутские народные обрядовые песни". В этом тексте дух-хозяин березы сливается в одно целое с самим объектом, то есть плачет-жалуется сама береза:

 

"Мин эрэйдээх Уунэр - уоскуур Утуо сааhым ортотугар Олон эрдээ5им", - диэн Ааттаhа сатаабыппын  Аахсыбакка эрэ Охторон туhэрбитэ"

"А я бедная <береза> В расцвете плодоносных прекрасных годов своих поггибаю ведь", - говоря, упрашивала - умоляля, не считаясь со мной срубил меня <дровосек>

Со временем, береза (как и лиственница) стала почитаться не только как живая и имеющая душу, но и как растение, где живет дух-хозяйка земли, карающая за непочтительное к ней отношение. То, что это поверье было широко распространено, видно из того, что дух-хозяйка священного дерева, которая одновременно является духом-хояйкой земли и данной местности - является постоянным персонажем многих олонхо.² Кумысную посуду, сделанную из березы, особенно берегли. Чорон считался священным.²

Чрезмерное уничтожение (умерщвление) и жестокое отношение ко всему живому: будь то рубка деревьев, сенокошение, истребление без сущей надобности зверей, побои скота и так далее, по понятиям якутов влекут за собой плохие последствия (сэт), возмездие в виде болезни и различных несчастий. ^1;2 Ибо тем самым человек вольно или невольно оскорбляет духов этих объектов. Например, хозяин тайги Баай Байанай при непомерном истреблении своих подопечных (зверей) "отворачивается" от охотника и лишает его своей благосклонности, удачи.¹ Боясь кары духа, при возникновении хозяйственных потребностей в свежих стволах деревьев и перед сенокосом люди принимали предохраняющие меры в виде жертвоприношений. Столяры, если из одной березы получались три кубка для кумыса, самый красивый из них продырявливали и вешали на березу, чтобы мастера не настигло возмездие. Иногда "песни" растений или животных исполнял шаман для предотвращения "конфликта" между духом и человеком, который может завязаться из-за рубки деревьев.²

Ко второму классу относятся существа, обладающие помимо дыхания ещё и способностью самостоятельно передвигаться - хамныыр харамайдар - от хара (низший) , то есть низшие, называемые уён - кёуур (черви, гады). Их земное происхождение подчеркивается мифом о начале мира, где говорится, что они - порождение властителя Нижнего мира. Поэтому в силу приземленности подразумевается, что они не наделены небесным ийэ кут. Умирая, они возвращаются в природу как буор (прах, земля) и салгын (воздух), которые в будущем перевоплощаются в новые объекты.¹

К третьему классу относятся тыынар тыыннаах (дышащие, живые), наделенные, кроме способности передвигаться и тыын ещё и всеми тремя кут (буор, салгын, ийэ). Все тыынар тыыннаах в мифах о первотворении осознаются как творения небесных айыы. Они имеют каждый своего покровителя (пример, покровитель конного скота Дьеhе5ей Айыы, покровительница рогатого скота Ынахсыт-Хотун) В силу небесного происхождения все они наделены небесным ийэ кут.¹ Конь стоит на особом положении. У многих якутских родов священным тотемом считался белогубый жеребец, чаще всего белой масти. ⁴ Изображение коня часто вырезалось на стенах домов, на различной утвари, на кумысных чашах. Перед домами ставились специальные тотемные столбы - сэргэ с резными изображениями лошадей. Зачастую конский волос (символизирующий самого коня) наделяли магическими свойствами охранять и приносить благо. Конь и огонь, как первоэлементы культуры народа саха, присутствуют во всех обрядах жизненного цикла (рождение, свадьба, праздник, смерть). В древности, когда умирал человек, убивали и хоронили с ним его любимых лошадей. Перед этим поминальную лошадь наряжали во весь убор так, как она оседлывалась при жизни хозяина, затем её обгоняли по всему тому месту и полю где он (или она ) жил (а). Это делалось для того, чтобы лошадь простилась с солнцем и светом. Считалось, что покойник взлетит на ней в небесное царство.⁴

Четвертый класс - Аыы айма5а - люди. Душа человека - наиболее сложное понятие в якутской религиозно-философской картине мира. Считалось, что она состоит из 3-х элементов: "матери-души" (ийэ-кут) - самого главного элемента души человека, основы основ, в ней заложена генная память, полученная от матери; "земли-души" (буор-кут) , то есть материальной, телесной части души, от которой зависит физическое здоровье человека; "воздуха-души" (салгын-кут) - духовного начала, духовного мира человека. Глава богов Юрюнг-Айыы-Тойон считался высшим божеством, прародителем человеческого рода. К нему обращались на главном празднике года - ысыахе: