Саха (Якутия) Якутская диаспора  
 
Sakha Open World
 
Главная страница
 
Диаспора
 
Имена
 
Угол зрения
 
Камелек
 
Идеи и практика
 
Alma Mater
 
Детская площадка
 
Изба-читальня
 
Мир в картинках
 
Творчество
 
Консультации
 
Готовим вместе
 
Эмиграция
 
Архив, карта сайта
 
Наши партнеры
 
Ссылки
 
Гранты, конкурсы
 
 

  Свяжитесь с нами

Мы всегда рады интересным материалам для публикации на нашем сайте и идеям о том, как сделать сайт лучше и интереснее:

- Электронная почта

- Гостевая книга и форум

 

Международный детский фонд "Дети Саха-Азия"

Куйаар - обсерватория культурного разнообразия.

Якутский сайт - Якутск

"Город Удачный" - виртуальное отображение жизни города Удачный и района в Интернете

  Камелек

 

 

Духовная сфера огня в Учении Айыы

Петр Корякин (Якутск)

 

Духовная сфера огня в Учении Айыы

 

Школой "Кут-сюр" объединяющей к этому времени более десятка человек, продолжают разрабатываться основные положения Учения Айыы, в т.ч. и представления о духовной сфере огня.

 

Дух огня по некоторым источникам является младшим сыном Юрюнг Айыы Тойона, известного до того как он стал духом огня, под именем Тангха Джалларыксыт. По другим данным, он является старшим сыном Улуу Тойона называвшегося до того как стать духом огня "туохха да туолбат Улуу Элгэлджин" (всепожирающее нутро Великий Элгэлджин). По поверьям якутов, огонь делится на несколько видов. Например, В.Л. Серошевский выделяет у якутов 6 видов огня: 1) айыы уота (огонь айыы), 2) Улуу Тойон уота (огонь Улуу Тойона), 3) Аллараа огхонньор уота (огонь нижнего старика), 4) иччи уота (огонь духа), 5) абаасы уота (огонь абаасы - нечистого духа), 6) халлаан уота (огонь неба). Известно, также, что огонь, разведенный на природе, не имеет своего духа.

 

В Учении Айыы представления о духе огня во многом опираются на вышеописанные данные. Здесь, огонь, в физическом плане, разделяется на два вида: 1) айыы уота, 2) Улуу Суорун уота. Под айыы уота подразумевают огонь, разведенный во время обряда на лоне природы. Улуу Суорун уота - огонь, разведенный в очаге. Эти два вида имеют общее название,  опять же - айыы уота. Последователи Учения Айыы различают более 40 имен духа огня: Кюл Тэллэх, Кёмёр Сыттык, Кёбюёрюнньюк Суоргхан, Саасыр Чанчык, Бырджа Бытык, Кыырык Тёбё, Кёмюс Ураанньык, Кюёнэ Кёгхёччёр, Хахай Сагхынньах, Хатан Тэмиэрийэ, Алтан Басыргхас, Аан Уххан Тойон, Арылы Джагыл, Туус Тумус, Чююччю Кыламан, Хоруо Хоннох, Хонгкуру, Хотой Бююргэ, Аан Алхан, Аан Далбай Хотун, Ала Туйгун, Атара Кутурук, Алтан Сабарай, Джоруо Тобук, Магхан Баттах, Сасар Чанчык, Саарба Сарын, Ылгын Эрбийэ, Кыра Бырджал, Дархан Тюсюю, Аан Дархан Тойон, Кырыл Тюсюмэт, Кюндюл Чагхаан, Тюёнэ Могхол, Хаан Чагхаан, Кыыра Бырджа, Кюёрэ Дабаан Дархан, Мангкы Батас, Кындыс Кымнньыы, Бэдэр Бэргэсэ, Байба Джилбэх, Тангха Джалларыксыт, Харчы Сото, Кюн Джёсёл, Кюён Тэмиэрийэ, Алтан Сарын, Кюёнг Кюсэнгэ, Кюёх Тёлён, Кёнгюл Кёччюёр, Аан Айгы, Аралы Магхан, Утум Суорун, Тойон Торгхо, Манган Кэрэли. Упоминается также Аан Сабагха Хотун, в качестве жены духа огня.

 

Знание столь большого количества имен духа огня продиктовано традицией произношения его полного имени при проведении обрядов. Сейчас считается оптимальным произношение семи или восьми имен духа огня при проведении обрядов, т.к. якутские родноверы считают, что существуют семь духов-братьев огня.

 

Огромное значение для жизни якута имел негаснущий огонь очага, который наделялся сверъестественными силами. Духа огня почитали как главного хранителя домашнего очага. Якутские родноверы считают, что огонь явился основой для появления человеческого рода и рогатого скота. Интересен их подход к образу духа огня. Л.А. Афанасьев - Тэрис пишет, что образ духа самого огня, представлялся якутам в образе старика, дым от огня - в образе женщины, а искра - в образе девушки. Дух огня рисуется якутским родноверам в образе краснокожего, с белоснежными волосами и бородой старика, имеющего непропорционально туловищу короткие ноги (прежде чем стать духом огня, он 9 лет не мог ходить) и держащего в правой руке огненную кочергу, а в левой  - копье.

 

Якутские родноверы считают духа огня наиболее важным и самым старшим из духов. Это же подтверждают и материалы по шаману Курууппа и труды А.Е. Кулаковского. Родноверы считают, что с ним вместе живёт дух "холумтан" (шесток) Баттах Сарын, Барылы Быччынг Баарагхай Бахсы Хотун. В Учении Айыы холумтан считается столом духа огня. Поэтому, сидеть или мыться на нем, класть туда ноги категорически воспрещается. Признается, что слово холумтан, используется и при освещении общего состояния домашнего хозяйства или человека. Семью где не кормят гостей, называют "тымныы холумтан" (холодный шесток).

 

Духом печки считался Боджугуй Боотур Тойон. Перед тем как белить или мазать глиной печку, якутские родноверы произносят традиционный для таких случаев алгыс несколько отличный по конструкции (но примерно одинаковый по смыслу) и больший чем у Худякова. Считается, что дух огня появляется вместе с разжиганием печки или костерка для обрядов и живет только вблизи печки, не отдаляясь от него. Он просыпается и приходит с верхнего мира, когда разжигается огонь и отходит ко сну в верхний мир, когда огонь потухает. Огонь должен разводить и раздувать один человек. Чтобы труба печи не дымила, якутские родноверы перед тем как камелек поставлен, но еще не замазан, посередине него ставят голову, сердце и легкие зайца или внутренности теленка. При этом используются слова, записанные И.А. Худяковым.

 

Также считается, что огонь печки образуется от огня (ёркён) двух любящих друг друга супругов, поэтому не отходит от людей образовавших семью. Человеческий внутренний огонь - ёркён (сияние кут-сюр (духа) человека), понимаемый по-другому как огонь счастливого ребенка, располагается на лбу. У девушки подобных ёркён огней может быть много (до десяти), и они становятся видны на ее постели. После обручения супругов, проводят обряд с произношением алгыс школы "Кут-сюр", разработанный для таких случаев.

 

При первом разжигании огня очага у новой семьи, ее получают методом трения прута о березовое дерево или искрами огнива разжигают заранее приготовленный пучок засохшей травы чернобыльника. Разожженный таким образом огонь, два человека от родственников обоих супругов спускают через жерло печной трубы или молодая хозяйка со словами алгыс (разработанными школой Кут-сюр) кладет в огонь ветки от верхушек трех лиственниц, или три маленьких берестяных посуды. После этого кладут в огонь 9 частей конского мяса. Деление мяса на 9 частей, указывает на приношение девяти айыы, по девяти небесам. Также, число 9 указывает на завершенность. Таким образом, приношение 9 частей мяса можно расценивать как желание завершенного, полного счастья молодой семье.

 

При разжигании новой печки, когда произносят алгыс разработанный школой "Кут-сюр", первым должен быть накормлен дух печки, а только потом дух огня. Это правило, якутские родноверы вывели из того обычая, когда при разжигании новой печки сначала ставится масло и сало, только затем вкладываются дрова. Дрова в камелек ставятся толстой корневой стороной вниз и тонким концом вверх. Тут якутские родноверы придерживаются порядка роста деревьев в природе. К горящим поленьям запрещено добавлять другие. Нужно подождать их  сгорания. Когда убирают лишние дрова из печки, должны говорить, что разожгут их после прихода зятя. Здесь, проявилось почтение перед духом огня. Люди как бы оправдываются перед огнем у которого они забирают "еду" (дрова). Перед сном, в печку кладут три полена, которые должны защищать хозяев дома от абаасы на протяжении остатка вечера, ночи и перед рассветом.

 

Принято считать, что между людьми (особенно хозяином или хозяйкой семьи) и огнем очага имеется тесная связующая нить. Человек сам, или другие люди могут ненароком разорвать эту нить. В таком случае, человек начинает болеть. В первую очередь бывает затронуто сердце. В старину, при болезнях сердца, жертвовали лошадь огненно-рыжей или рыжей масти, что являлось символом огня. Считается, что болезнь сердца можно узнать по следующим признакам: 1) исчезновение тени, 2) слабый огонь очага, 3) сама боль от болезни.

 

С переездом семьи на новое место жительства дух печки сопровождает ее. Про это говорят и материалы по шаману Курууппа. Перед переездом, проводят особый обряд с произношением алгыс разработанным школой "Кут-сюр". Иногда семья берет с собой тлеющий уголек из своей печки, чтобы затем разжечь новый огонь на другом месте. Но семье не возбраняется брать огонь от своих соседей, т.к. считается, что и в этом случае дух печки будет считаться их духом. Тут, люди стараются брать огонь у богатой, счастливой семьи. В весенний период брать огонь у соседей запрещается. В случае если какой-нибудь путник или человек не имеющий семью разожжет огонь в печке дома съехавших хозяев, то дух печки может одновременно функционировать в двух или более местах. В таких случаях перед разжиганием печки произносят специальный алгыс школы "Кут-сюр".

 

Считается, что у семьи имеющей много детей, дух огня имеет упитанный вид, а у семьи не имеющей детей - истощенный вид. Это связывается с тем, что внутренний огонь многодетных супругов, породивший в этом мире духа-огня, увеличивает силу этого духа. Также одной из причин считается, что у многодетной семьи бывает больше поводов кормить пищей свой огонь, чем у бездетных. У многодетной семьи, как правило бывает много праздничных дат, соответственно, много разнообразной пищи и случаев забоя скота. По всем этим случаям семья кормит огонь.

 

В Учении Айыы огонь печки имеет 6 характеристик, по которым определяется его состояние. 1-е - это "туруу" (стояние). У Э.К. Пекарского говорится про туруу огня очага, как про его подножье. Под словом "туруу" понимают хорошее, надежное состояние. Туруу - это хорошо, без помех горящий огонь печки. 2-е - это "кюлюк" (тень). Кюлюк огня связывают с кюлюк ийэ-кут человека, поэтому кюлюк огня как и кюлюк ийэ-кут, считается носителем начал добра и чистоты. 3-е - "тылбаастыыра" (переводит). При кормлении духа-огня сначала дают пищу самому духу-огня, затем тому живому (айыы или иччи) которому далее предназначается приношение. Если не произнести имени духа огня, то, как считают якутские родноверы, дух огня, будучи жадным и любящим поесть, может не доставить "передачу" до нужного "адресата". Алгыс, произнесенный при этом, доходит до богов и духов через духа огня, принимающего на себя роль переводчика. 4-е - "уот сангата" (речь огня). Считается, что речь огня бывает, слышна, не умеющему говорить ребенку или шаману. Простой человек может лишь догадываться об ее смысле.

 

5-е - "уот буойара" (предостережение огня). О том, что не стоит браться за какое-либо дело, если как раз перед этим "заговорил" (треснул) огонь печки писал И.А. Худяков. Якутские родноверы также придерживаются этого обычая. Они объясняют появление такого обычая тем, что громко трещит при горении полено низкого качества имеющее много полостей, смолы и т.д., и если человек уйдет из дома после такого "предостережения", то весьма вероятен пожар в доме, вследствие выскакивания горящего уголька из печки.  6-е - "тёрюёт буолара" (здесь, причинность). Выскакивание уголька из печки утром, считается приметой появления гостя в доме. Выскакивание уголька вечером - приметой появления абаасы (нечистого духа), поэтому уголек кладут обратно в печку. Если уголек попадет на человека, то считается, что дух огня хочет очистить человека. Такое событие называют "кётёгхюю" (поднимание). В этом случае, остывший уголек кладут под рубашку произнося алгыс школы "Кут-сюр", как бы очищаясь при этом.

 

Считается, что внутренний огонь супругов, породивший огонь печки, порождает также и огонь ребенка. Таким образом огонь ребенка и огонь печки его родителей бывает связан тесными узами. Вихревые явления воздушных потоков в печке считаются играми души еще не родившегося ребенка. Ребенка впервые вошедшего в дом, мажут лоб углем из печки используя слова алгыс школы "Кут-сюр". Это объясняется тем, что человека начинают почитать как самостоятельную личность после обзаведения им собственным домом. Огонь дома также должен почитаться, т.к. он является основным символом семьи. Ребенок, которого мажут углем, подпадает под воздействие огня семьи и учится почитать огонь и хозяев дома.

 

В Учении Айыы существует ряд основных правил эксплуатации печки: 1) поддержание в чистоте холумтан, 2) сжигание мусора и грязи за пределами дома, 3) запрет на приближение к огню печки женского пола с месячными и роженицы до обряда проводов богини Айыысыт, человека участвовавшего в похоронах и любого человека с плохими мыслями. Считается, что если нарушаются эти правила, то у человека появляются кожные заболевания. У семьи нерадиво относящейся к огню, пропадает талант устроения своей жизни. Такое явление называется "уот иччитэ хадьыйара" (отдаление духа огня). Обращается внимание на положение посуды на печке. Оно должно быть без наклонов. Таким образом, у человека воспитывается дисциплина и соблюдение техники безопасности при эксплуатации печи. Считается, что дух печки включает в себя "корни" (начала) кулинара и всякого рода искусств.

 

Якутская кочерга (юёттюрэх) представляет собой палку из тальника с одним или несколькими крючьями. Считается, что у старой семьи количество крючьев должно равняться трем. Кочерга понимается как дополнительная рука. На нее опираются при разных неприятностях. Она также понимается как рогатина айыы, как плетка духа огня. Ее используют в среднем в течение одной недели и не сжигают. Девушке выходящей замуж, дают кочергу с развевающимися золотыми лентами и с крюком обитым золотом и с колокольчиком, называемую "чахчаччылаах юёттюрэх". Тут, видимо, слово "чахчаччылаах" выводится из слова "чахча, чахчы" (действительность, искренность). У Пекарского читаем: "чахчалаах аналлаах эрбэр барар кюнюм буолла" (настал день, когда я должна отправиться к моему действительному, свыше предназначенному мужу). Юёттюрэх считается самым сильным амулетом невесты, к которому не смеет приближаться ни один абаасы. После родов, женщина вешает эту кочергу над колыбелью ребенка. Тогда в семье рождаются здоровые дети. 

 

Запрещается ворошить уголья предметом, имеющим острие, бросать в огонь иголку, накипь с котла, насекомое, лисью шерсть, птичий пух и рыбью кость, плеваться в него, брызгать водой, попирать ногами пепел и т.д. Последнее, у Худякова, относится к невестке, которая не должна наступать на пепел огня старших родственников. Покровителем огниво и кремня считается Улуу Хоро (один из предков якутов), брат жены предка якутов Омогойя. Вероятно, здесь сыграла свою роль легенда, по которой, племени народа хоро огонь принес ворон (суор). Этим объясняется также связь божества Суорун Тойона и огня очага у якутских родноверов.

 

В Учении Айыы известен обряд "уот иччитигэр киирии" (вхождение внутрь духа огня). Вхождение в страну духа огня проходит в семь этапов - по "олох" (местожительство) семей духа огня. Туда попадают через т.н. "северные ворота". Страна духа огня представляется огненно-красной горящей областью, где живет, дух Таас Лэбигирээн и имеются корни-истоки происхождения железа и всех искусств. Смысл попадания в страну духа огня, заключается в укреплении ёркён - внутреннего огня человека, огнем айыы. Проходя через все семь семей духа огня, человек попадает к Аан Уххану, и получает от него своеобразную прибавку к своему внутреннему огню - искрометную силу. Этот обряд проводится в сентябре, во время обряда разжигания огня Улуу Суоруна. По всем семи семьям духа огня, при получении огня Аан Уххана и разжигания огня Улуу Суоруна, также произносятся специальные алгыс. Кроме того, школой "Кут-сюр" разработаны алгыс используемые при предохранительных обрядах "арчылаасын", февральского, майского и осеннего обрядов очищения с использованием огня. В этих случаях используются щепки от дерева, в которое ударила молния.

 

Таким образом, рассмотрение представлений современных якутских родноверов о духе огня, дает нам возможность более детально подойти к вопросу об истоках Учения Айыы. Большая часть данных относящихся к духу огня, основывается на научных трудах, этнографических материалах и архивных документах. Интерпретации с общеизвестными, не зафиксированными в письменных источниках данными, не выходят за пределы трансляции традиционных культурных ценностей. Очевидно, что представления якутов прошлого о духе огня относились к традиционным формам социальной регуляции. Однако, на современном этапе, некоторые нормативные предписания, относящиеся к духу огня, переходят в инструментальный уровень традиционной якутской религии, служа средством реализации ее ценностей и норм. Здесь, регуляция переходит на новый тип восприятия, не теряя своей традиционности, т.к. формообразование происходит на основе отбора различных путей данной традиционной культуры.

 

 

Корякин Петр Иванович

аспирант кафедры Всеобщей истории и этнографии

Якутского государственного университета им. М.К. Аммосова

 

 

Читайте также: "Особенности религиозно-психологического комплекса последователей Учения Айыы", "Баргха", как путь к пониманию мира (из мировоззренческих установок современных якутских родноверов), "Сновидения в Учении Айыы".


Обсудить статью можно здесь

2 июня 2008